170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

615.此处大致描述了该教会成员的性质；不是他实际上仍是什么，而是他能成为什么，因为下文(838, 977-979节)论述了这种人的形成；也就是说，他能通过信的知识或认知被赋予仁，从而出于仁行事，并从仁之良善知道何为真理。这就是为何仁之良善或“公义”先到来，仁之真理或“完全”紧随其后。如前所述(325, 351节)，仁是对邻之爱和怜悯，是上古教会中较为低级的爱，而上古教会的爱是对主之爱。因此，爱现在下降，变得越发外在和肤浅，不得不称作仁。

9164.“或是被掳去”表移除。这从“被掳去”的含义清楚可知，“被掳去”当论及与人同在的良善或真理时，是指移除。此处的情形如下：源于良善的真理在一个人里面掌权时，他最为相信的真理便在中间，接下来就是他不怎么信的真理，并且越不怎么信的，离中间就越远，最后是他所怀疑的。真理的边界周围就是虚假。但这些虚假不是真理序列的一部分，不像源于良善的真理那样笔直地指向天堂，而是向下弯，在它们由邪恶产生的程度内注视地狱。但当虚假取代真理时，秩序就颠倒了；真理移到两边，形成外围或周边，而邪恶所生的虚假则占据中间。由此明显可知此处“移除”是什么意思(对此，参看3436, 6084, 6103节)。“被掳去”之所以表示移除，是因为当虚假俘虏真理时，它们会以这种方式把真理带走。在耶利米书中，“被掳”或“被掳去”也表示这些事：
　　你的牧人要被风吞吃，你所亲爱的必被掳去。(耶利米书22:22)
　　同一先知书：
　　摩押啊，你有祸了！基抹的人民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。在末日，我还要把被掳的摩押人带回。(耶利米书48:46-47)
　　“被掳去的众子”是指真理，“众女”是指良善。路加福音：
　　他们要倒在剑刃之下，又被掳到列邦当中。最终耶路撒冷要被外邦人践踏。(路加福音21:24)
　　这论及时代的完结，也就是教会的末期。“倒在剑刃之下”表示被虚假毁灭，因为“剑”是指与真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节)；“他们要被掳到，并且要践踏教会的列邦”是指产生虚假的邪恶(1259, 1260, 1849, 1868, 6306节)；那时“要被践踏”的耶路撒冷是指教会（参看2117, 3654节）。